哲学名作《庄子》：外篇·在宥（1）原文赏析及白话译文

《庄子》，又称《南华经》，是战国后期庄子及其后学所著的一部道家学说汇总，是道家学派经典著作，与老子》《周易》合称“三玄”。《庄子》一书主要反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观等，其内容丰富，博大精深，涉及哲学、人生、政治、社会、艺术、宇宙生成论等诸多方面。《庄子》不仅是一本哲学名作，更是文学、审美学上的寓言杰作典范。下面知秀网小编就为大家带来详细介绍，接着往下看吧。

《在宥》出自《庄子·外篇》，"在"是自在的意思，"宥"是宽容的意思。反对人为，提倡自然，阐述无为而治的主张就是本篇的主旨。全篇大体分为六个部分。

庄子·外篇·在宥(1)

闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也;宥之 也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉 ?昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也;桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也;非德 也而可长久者，天下无之。

人大喜邪，毗于阳;大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑 之和不成，其反伤人之形乎!使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得 ，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。 故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足 以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情 哉!

而且说明邪，是淫于色也;说聪邪，是淫于声也;说仁邪，是乱于 德也;说义邪，是悖于理也;说礼邪，是相于技也;说乐邪，是相于 淫也;说圣邪，是相于艺也;说知邪，是相于疵也。天下将安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者， 乃始脔卷狌囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也!岂直过也而去之邪!乃齐戒以言之，跪坐以 进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉!

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情 。故贵以身于为天下，则可以托天下;爱以身于为天下，则可以寄天 下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声 ，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉!

白话译文

只听说听任天下安然自在地发展，没有听说要对天下进行治理。听任天下自在地发展，是因为担忧人们超越了原本的真性;宽容不迫各得其所，是因为担忧人们改变了自然的常态。天下人不超越原本的真性，不改变自然的常态，哪里用得着治理天下呢!从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂人人都为有其真性而欢乐，这就不安宁了;当年夏桀治理天下，使天下人忧心不已人人都为有其真性而痛苦，这就不欢快了。不安宁与不欢快，都不是人们生活和处世的常态。不合于自然的常态而可以长久存在，天下是没有的。

人们过度欢欣，定会损伤阳气;人们过度愤怒，定会损伤阴气。阴与阳相互侵害，四时就不会顺应而至，寒暑也就不会调和形成，这恐怕反倒会伤害自身吧!使人喜怒失却常态，居处没有定规，考虑问题不得要领，办什么事都半途失去章法，于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史䲡等各各不同的行为和作法。所以，动员天下所有力量来奖励人们行善也嫌不够，动员天下所有力量来惩戒劣迹也嫌不足，因此天下虽很大仍不足以用来赏善罚恶。自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当政之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢!

而且，喜好目明吗，这是沉溺于五彩;喜好耳聪吗，这是沉溺于声乐;喜好仁爱吗，这是扰乱人的自然常态;喜好道义吗，这是违反事物的常理;喜好礼仪吗，这就助长了繁琐的技巧;喜好音乐吗，这就助长了淫乐;喜好圣智吗，这就助长了技艺;喜好智巧吗，这就助长了琐细之差的争辩。天下人想要安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，存留可以，丢弃也可以;天下人不想安定自然赋予的真情和本性，这八种作法，就会成为拳曲不伸、扰攘纷争的因素而迷乱天下了。可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，天下人为其所迷惑竟达到如此地步!这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀!人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢!

所以，君子不得已而居于统治天下的地位，那就不如一切顺其自然。顺其自然方才能使天下人保有人类自然的本性与真情。正因为这样，看重自身甚于看重统驭天下的人，便可以把天下交给他;爱护自身甚于爱护统驭天下之事的人，便可以把天下托付给他。也正因为这样，君子倘能不敞露心中的灵气，不表明自己的才华和智巧，那就会安然不动而精神腾飞，默默深沉而撼人至深，精神活动合乎天理，从容自如顺应自然而万事万物都像炊烟游尘那样自由自在。我又何须分出心思去治理天下啊!