子部名作《朱子语类》 卷四十三·论语二十五的原文是什么？
◎子路篇
△子路问政章
问：“‘先之，劳之’，‘劳’字既有两音，有两说否?”曰：“劳之以身，勤之以事，亦须是自家吃些辛苦，方能令得他。诗所谓‘星言夙驾，说于桑田’。古人戴星而出，戴星而入，必是自耐劳苦，方能说得人。欲民之亲其亲，我必先之以孝;欲民之事其长，我必先之以弟。子路请益，圣人告之‘无倦’。盖劳苦亦人之难事，故以‘无倦’勉之。”
问：“‘劳之’恐是以言语劝勉他?”曰：“如此说，不尽得为政之理。若以言语劝勉它，亦不甚要紧，亦是浅近事。圣人自不用说，亦不见得无倦底意。劳是勤於事，勤於事时，便有倦底意，所以教它劳。东坡下‘行’字与‘事’字，最好。”或问：“‘爱之能勿劳乎’，有两个劳字?”曰：“这个‘劳’，是使它劳。”谦之
文振问：“注云：‘凡民之事，以身先之，则虽劳不怨。’如何?”曰：“凡是以劳苦之事役使人，自家须一面与它做，方可率得它。如劝课农桑等事，也须是自家不惮勤劳，亲履畎亩，广录作“循行阡陌”。与他勾当，方得。”贺孙集注。
问：“苏说‘劳’字未甚明。”曰：“先，是率他;劳，是为他勤劳。”铢
问：“‘先之，劳之’，诸说孰长?”曰：“横渠云。‘必身为之倡，且不爱其劳，而又益之以不倦。’此说好。”又问：“以身为之倡者果劳乎?”曰：“非是之谓也。既以身为之倡，又更不爱其劳，而终之以无倦，此是三节事。”去伪。集义。
△仲弓为季氏宰章
潘立之问“先有司”。曰：“凡为政，随其大小，各自有有司。须先责他理会，自家方可要其成。且如钱穀之事，其出入盈缩之数，须是教它自逐一具来，自家方可考其虚实之成。且如今做太守，人皆以为不可使吏人批朱。某看来，不批不得。如词诉反覆，或经已断，或彼处未结绝，或见在催追，他埋头又来下状;这若不批出，自家如何与它判得?只是要防其弊。若既如此後，或有人词诉，或自点检一两项，有批得不实，即须痛治，以防其弊。”贺孙
问：“程子曰：‘便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间。’所谓公私者，岂非仲弓必欲人材皆由己举，圣人则使人各得而举之否?”曰：“仲弓只是见不到。才见不到，便陷於私。学者见程子说‘兴邦、丧邦’，说得甚险，故多疑於此，然程子亦曰推其义尔。”必大集注。
问：“程子谓：‘观仲弓与圣人，便见其用心之小大。’以此知‘乐取诸人以为善’，所以为舜之圣，而凡事必欲出乎己者，真成小人之私矣。”曰：“於此可见圣贤用心之大小。仲弓只缘见识未极其开阔，故如此。人之心量本自大，缘私故小。蔽固之极，则可以丧邦矣。”广
问：“‘先有司，赦小饼，举贤才’，各是一事。苏氏杨氏乃相须而言之。”曰：“论语中有一二处，如‘道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时’，虽各是一事，然有相须之理。”必大集义。
△子路曰卫君待子章
亚夫问“卫君待子为政”章。曰：“其初只是一个‘名不正’，便事事都做不得。‘礼乐不兴，刑罚不中’，便是个大底‘事不成’。”问：“‘礼乐不兴’，疑在‘刑罚不中’之後，今何故却云礼乐不兴而後刑罚不中?”曰：“礼之所去，刑之所取。礼乐既不兴，则刑罚宜其不中。”又曰：“礼是有序，乐是和乐。既事不成，如何得有礼乐耶?”时举
文振问：“何以谓之‘事不成则礼乐不兴’?”曰：“‘事不成’，以事言;‘礼乐不兴’，以理言。盖事不成，则事上都无道理了，说甚礼乐!”亚夫问：“此是礼乐之实，还是礼乐之文?”曰：“实与文原相离不得。譬如影便有形，要离那形说影不得。”时举
“事不成”，是粗说那事做不成。“礼乐不兴”，是和这理也没了。事，只是说他做出底;礼乐，却是那事底理。礼乐只是一件物事。安顿得齐齐整整，有次序，便是礼;无那乖争底意思，便是乐。植
或问：“如何是事不成後礼乐便不兴?礼乐不兴後却如何便刑罚不中?”曰：“大凡事须要节之以礼，和之以乐。事若不成，则礼乐无安顿处。礼乐不兴，则无序不和。如此，则用刑罚者安得不颠倒错乱?诸家说各有所长，可会而观之。”去伪。
杨问：“注谓：‘言不顺，则无以考实而事不成。’此句未晓。”曰：“实，即事也。”又问：“言与事，似乎不相涉。”曰：“如何是不相涉?如一人被火，急讨水来救始得，却教它讨火来，此便是‘言不顺’，如何济得事。又如人捉贼，走东去，合从东去捉，却教它走从西去，如何捉得。皆言不顺做事不成。若就卫论之，辄，子也，蒯聩是父。今也，以兵拒父，是以父为贼，多少不顺!其何以为国，何以临民?事既不成，则颠沛乖乱，礼乐如何会兴，刑罚如何会中?明道所谓‘一事苟，其馀皆苟’，正谓此也。”又问：“子路之死於卫，其义如何?”曰：“子路只见得下一截道理，不见上一截道理。孔悝之事，它知道是‘食焉不避其难’，却不知食出公之食为不义。东坡尝论及此。”问：“如此，是它当初仕卫便不是?”曰：“然。”集注。总论。
问：“卫君欲召孔子为政，而孔子欲先正名。孔子既为之臣，复欲去出公，亦岂人情?”曰：“惟孔子而後可。”问：“灵公既逐蒯聩，公子郢辞不立，卫人立辄以拒蒯聩。论理，辄合下便不当立，不待拒蒯聩而後为不当立也。”曰：“固是。辄既立，蒯聩来争必矣。”僩
“‘必也正名乎’!孔子若仕卫，必先正其君臣父子之名。如蒯聩不当立，辄亦不当立，当去辄而别立君以拒蒯聩。晋赵鞅欲立蒯聩。圣人出时，必须大与他剖判一番，教它知个是与不是。”亚夫问：“论道理，固是去辄，使国人自拒蒯聩。以事情论之，晋人正主蒯聩，势足以压卫，圣人如何请于天子，请于方伯?天子既自不奈何，方伯又是晋自做，如何得?”曰：“道理自是合如此了。圣人出来，须自能使晋不为蒯聩。”贺孙因问：“如请讨陈常之事，也只是据道理，不论事情。”曰：“如这一两件大事，可惜圣人做不透。若做得透，使三纲五常既坏而复兴，千条万目自此而更新。圣人年七八十岁，拳拳之心，终做不成。”贺孙
吴伯英问：“若使夫子为卫政，不知果能使出公出从蒯聩否?”曰：“圣人行事，只问义之合与不合，不问其能与不能也。若使每事只管计较其能与不能，则岂不惑於常情利害之私乎?此在学者尤宜用力，而况圣人乎!”壮祖
问：“夫子得政於卫，须有所废立否?”曰：“亦只是说与他，令自为去就，亦难为迫逐之。”必大
胡文定说辄事，极看得好。可学
问：“胡氏之说，只是论孔子为政正名，事理合如此。设若卫君用孔子，孔子既为之臣而为政，则此说亦可通否?”曰：“圣人必不肯北面无父之人。若辄有意改过迁善，则孔子须先与断约，如此方与他做。以姚崇犹先以十事与明皇约，然後为之相，而况孔子乎!若辄不能然，则孔子决不为之臣矣。”淳
问：“胡氏云云。使孔子得政，则是出公用之也，如何做得此等事?”曰：“据事理言之，合当如此做耳。使孔子仕卫，亦必以此事告之出公。若其不听，则去之耳。”广
“蒯聩与辄，若有一人识道理，各相避就去了。今蒯聩欲入卫，辄不动，则所以处其事者当如何?後世议者皆以为当立郢，不知郢不肯做。郢之不立，盖知其必有纷争也。若使夫子为政，则必上告天子，下告方伯，拔郢而立之，斯为得正。然夫子固不欲与其事也。”或谓：“春秋书‘晋赵鞅纳世子蒯聩于戚’。称‘世子’者，谓其当立。”曰：“若不如此书，当如何书之?说春秋者多穿凿，往往类此。”人杰
叔器问：“子郢不肯立，也似不是。”曰：“只立辄时，只是蒯聩一个来争。若立它时，则又添一个来争，愈见事多。人以千乘之国让之而不肯受，它毕竟是看得来惹手难做後，不敢做。”义刚
△樊迟请学稼章
樊迟学稼，当时须自有一种说话，如有为神农之言许行‘君民并耕’之说之类。炎
△诵诗三百章
亚夫问：“‘诵诗三百’，何以见其必达於政?”曰：“其中所载可见。如小夫贱隶闾党之间，至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾闻见者，其情状皆可因此而知之。而圣人所以修德於己，施於事业者，莫不悉备。於其间所载之美恶，读诵而讽咏之，如是而为善，如是而为恶;吾之所以自修於身者，如是是合做底事，如是是不合做底事。待得施以治人，如是而当赏，如是而当罚，莫不备见，如何於政不达。若读诗而不达於政，则是不曾读也。”又问：“如何使於四方必能专对?”曰：“於诗有得，必是於应对言语之间，委曲和平。”贺孙
△子谓卫公子荆章
问：“‘公子荆善居室’，也无甚高处，圣人称善，何也?”曰：“公子荆所为正合道理恰好处。常人为屋室，不是极其华丽，则墙崩壁倒，全不理会。子荆自合而完，完而美，循循有序，而又皆曰苟而已，初不以此累其心。在圣人德盛，此等事皆能化了，不足言。在公子荆能如此，故圣人称之。”谦之。时举录小异。
问：“卫公子荆，夫子止称其居室之善，如何?”曰：“此亦姑举其一事之善而称之，又安知其他无所长乎?”必大
△子適卫章
宜久说‘子適卫’一章。先生因言：“古者教人有礼乐，动容周旋，皆要合他节奏，使性急底要快也不得，性宽底要慢也不得，所以养得人情性。如今教人既无礼乐，只得把两册文字教他读。然而今未论人会学，吃紧自无人会教。所以明道欲得招致天下名儒，使讲明教人之方，选其德行最高者，留以为大学师，却以次分布天下，令教学者。须是如此，然後学校方成次第也。”时举
衣食不足，则不暇治礼义;而饱暖无教，则又近於禽兽，故既富而教之。焘
△苟有用我章
立之说‘苟有用我者’一章。曰：“圣人为政，一年之间，想见以前不好底事都革得尽。到三年，便财足兵强，教行民服。”时举
“如有用我者，期月而已可也。”圣人做时，须一切将许多不好底撤换了，方做自家底。所以伊川云，纪纲布置，必三年方可有成也。贺孙
△善人为邦章
安卿问：“集注云：‘民化於善，可以不用刑杀。’恐善人只是使风俗醇朴。若化於善，恐是圣君之事?”曰：“大概论功效是如此。其深浅在人，不必恁地粘皮著骨去说。不成说圣人便得如此，善人便不得如此!不必恁地分别。善人是他做百年工夫，积累到此，自是能使人兴善，人自是不陷於刑辟。如文景恁地，後来海内富庶，岂不是‘胜残去杀’。如汉循吏，许多人才循良，也便有效。如陈太丘卓茂鲁恭只是县令，也能如此。不成说你便不是圣人，如何做得这个!只看他功效处，又何必较量道圣人之效是如此，善人之效是如彼?圣人比善人自是不同。且如‘绥之斯来，动之斯和’;‘杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之’，善人定是未能到这田地。但是有这般见识，有这般心胸，积累做将去，亦须有效。且如而今宽刑薄俺，民亦自能兴起而不陷於刑。圣人论功效亦是大概如此。只思量他所以致此效处如何便了，何必较他优劣。便理会得，也无甚切己处。”义刚
问：“‘善人为邦百年’，又‘教民七年’，又‘必世後仁’，与‘可也，三年有成’之义，如何?”曰：“此须有圣人作用，方得如此。今大概亦自可见。惟明道文集中一策答得甚详，与今人答策专是谩策题者甚别。试读之，可见。”去伪。
△如有王者章
或问：“‘三年有成’，‘必世後仁’，迟速不同，何也?”曰：“伊川曰：‘三年，谓法度纪纲有成而化行也。’渐民以仁，摩民以义，使之浃於肌肤，沦於骨髓，天下变化，风移俗易，民归於仁，而礼乐可兴，所谓仁也。此非积久，何以能致?”又曰：“自一身之仁而言之，这个道理浸灌透彻;自天下言之，举一世之仁，皆是这个道理浸灌透彻。”植
△苟正其身章
问：“范氏以先正其身，为王者以德行仁之事;不能正其身而正人，为以力假仁之事。”曰：“王者霸者，只是指王霸之道。范氏之说，缓而不切。”必大
△定公问一言兴邦章
圣人说话，无不子细，磨棱合缝，盛水不漏。如说“以德报怨”，如说“一言兴邦”。其他人便只说“予无乐乎为君，惟其言而莫予违也”，便可以丧邦，只此一句便了。圣人则须是恁地子细说，方休。如孟子说得便粗，如“今之乐犹古之乐”，大王公刘好色好货之类。故横渠说：“孟子比圣人自是粗。颜子所以未到圣人，亦只是心尚粗。”义刚
△叶公问政章
曾问：“‘近者悦，远者来。’夫子答叶公之问政者，专言其效，与答季康子子夏等不同，如何?”曰：“此须有施为之次第。叶公老成，必能晓解也。”人杰
近者悦而远者来，则大小强弱，非所论矣。焘
△樊迟问仁章
孔门教人，多以数语能使人自存其心。如“居处恭”，才恭，则心不放也。如此之类。
问“虽之夷狄不可弃”。曰：“上三句散著，下一句方闩得紧。”谦之
亚夫问：“如何‘虽之夷狄不可弃’?”曰：“‘道不可须臾离，可离非道。’须是无间断方得。若有间断，此心便死了。在中国是这个道理，在夷狄也只是这个道理。”子善云：“若‘居处恭，执事敬，与人忠’时，私心更无著处。”曰：“若无私心，当体便是道理。”南升
或问：“‘樊迟问仁’一段，圣人以是告之，不知樊迟果能尽此否?”曰：“此段须反求诸己，方有工夫。若去樊迟身上讨，则与我不相干矣。必当思之曰，居处恭乎?执事敬乎?与人忠乎?不必求诸樊迟能尽此与否也。又须思‘居处恭’时如何，不恭时如何;‘执事敬’时如何，不敬时如何;‘与人忠’时如何，不忠时如何，方知须用恭敬与忠也。今人处於中国，饱食暖衣，未至於夷狄，犹且与之相忘，而不知其不可弃，而况之夷狄，临之以白刃，而能不自弃者乎!”履孙
大凡读书，须是要自家日用躬行处著力，方可。且如“居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄不可弃也”;与那“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣;言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉”!此二事须是日日粘放心头，不可有些亏欠处。此最是为人日下急切处，切宜体之!椿
亚夫问“居处恭，执事敬”一章。曰：“这个道理，须要到处皆在，使生意无少间断，方好。譬之木然，一枝一叶，无非生意。才有一毫间断，便枝叶有不茂处。”时举云：“看来此三句，动静出处，待人接物，无所不该，便私意自无容处。”因兼“仲弓问仁”一章说曰：“大抵学问只要得个门户子入。若入得门了，便只要理会个仁。其初入底门户，不必只说道如何如何。若才得个门户子入，须便要入去。若只在外面说道如何，也不济事。”时举
或问：“胡氏谓：‘樊迟问仁者三：此最先，“先难”次之，“爱人”其最後乎!’何以知其然?”曰：“虽无明证，看得来是如此。若未尝告之以恭敬忠之说，则所谓‘先难’者，将从何下手?至於‘爱人’，则又以发於外者言之矣。”广
△子贡问士章
问：“‘行己有耻，使於四方，不辱君命’，两句似不连缀。恐是‘行己有耻’，则足以成其身;推是心以及职分，则‘不辱君命’，又可以成其职分之所当为。”曰：“‘行己有耻’，则不辱其身;‘使於四方’，能尽其职，则‘不辱君命’。”广
“宗族称孝，乡党称弟”，是能守一夫之私行，而不能广其固有之良心。贺孙
文振举程子曰：“子贡欲为皎皎之行闻於人者，夫子告之皆笃实自得之事。”谓子贡发问节次正如此。曰：“子贡平日虽有此意思，然这一章却是他大段平实了。盖渠见‘行己有耻，使於四方’，不是些小事，故又问其次。至‘宗族称孝，乡党称弟’，他亦未敢自信，故又问其次。凡此节次，皆是他要放平实去做工夫，故每问皆下。到下面问‘今之从政者何如’，却是问错了。圣人便云‘何足算也’，乃是为他截断了也。此处更宜细看。”时举
子贡问士，都是退後说。子贡看见都不是易事，又问其次。子贡是著实见得那说底也难，故所以再问其次。这便是伊川所谓“子贡欲为皎皎之行，夫子告之皆笃实自得之事”底意。植
或说某人可奉使。云：“子贡问士，孔子告之云云。伊川云‘笃实自得之事’。谓如有耻不辱，其次常行，又其次虽小人亦可，只是退步意思。如‘使乎使乎’意，则是深厚足有为者。又如行三军，‘临事而惧，好谋而成’，此八字极有意。然言之谦谦气象，正如出军之‘忧心悄悄’也。若轩然自表於众人之上，安可为将!如孔明用兵如此，然未尝谓精。又如曹公赏谏乌桓者。至如徐禧云‘左萦右拂，直前刺之，一步三人’，则其死可见矣。狄青杀伐，败之而已。‘至於太原’，出境而止。段颖则不然。”方
△不得中行而与之章
狂者，知之过;狷者，行之过。僩
问“不得中行而与之”一段。曰：“谨厚者虽是好人，无益於事，故有取於狂狷。然狂狷者又各堕於一偏。中道之人，有狂者之志，而所为精密;有狷者之节，又不至於过激;此极难得。”时举
人须是气魄大，刚健有立底人，方做得事成。而今见面前人都恁地衰，做善都做不力;便做恶，也做不得那大恶，所以事事不成。故孔子叹“不得中行而与之，必也狂狷乎”!人须有些狂狷，方可望。僩
圣人不得中行而与之，必求狂狷者，以狂狷者尚可为。若乡原，则无说矣。今之人，才说这人不识时之类，便须有些好处;才说这人圆熟识体之类，便无可观矣。杨。
问“狂狷”集注，云：“善人胡为亦不及狷者?”曰：“善人只循循自守，据见定，不会勇猛精进;循规蹈矩则有馀，责之以任道则不足。淳录下云：“故无可望。”狷者虽非中道，然这般人终是有筋骨。淳录作“骨肋”。其志孤介，知善之可为而为之，知不善之不可为而不为，直是有节操。狂者志气激昂。圣人本欲得中道而与之，晚年磨来磨去，难得这般恰好底人，如狂狷，尚可因其有为之资，裁而归之中道。道夫录云：“得圣人裁抑之，则狂者不狂，狷者不狷矣。”淳录云：“末年无柰何，方思得此等人，可见道之穷矣。问：‘何谓狷?’曰：‘介然有守也。’”且如孔门只一个颜子如此纯粹。道夫录作：“合下天资纯粹。”到曾子，道夫录有“气质”字。便过於刚，与孟子相似。世衰道微，人欲横流，若不是刚介有脚跟底人，定立不住。汉文帝谓之善人，武帝却有狂气象。陆子静省试策：‘世谓文帝过武帝，愚谓武帝胜文帝。’其论虽偏，容有此理。文帝天资虽美，然止此而已。道夫录云：“若责之以行圣人之道，则必不能，盖他自安於此。观其言曰：‘卑之，无甚高论，令今可行也。’”武帝多有病痛，然天资高，足以有为。使合下得真儒辅佐它，岂不大可观!惜乎辅非其人，不能胜其多欲之私，做从那边去了。末年天下虚耗，其去亡秦无几。然它自追悔，亦其天资高也。如与卫青言：‘若後世又为朕所为，是袭亡秦之迹。太子厚重好静，欲求守文之主，安有贤於太子者乎!’见得它知过处。胡氏谓：‘武帝能以仲舒为相，汲黯为御史大夫，岂不善乎?’”道夫录、淳录同。
△南人有言章
问“不占而已矣”。曰：“如只是不读书之意。”┿
或问“或承之羞”。曰：“承，如奉承之‘承’，如人送羞辱与之也。”焘
△君子和而不同章
问：“诸说皆以‘和’如‘和羹’为义，如何?”曰：“不必专指对人说。只君子平常自处亦自和，自然不同。大抵君子小人只在公私之间。淳录云：“君子小人只是这一个事，而心有公私不同。孔子论君子小人，皆然。”和是公底同，同是私底和。如‘周而不比’，亦然。周是公底比，比是私底周，同一事而有公私。五峰云：‘天理人欲，同体异用，同行异情。’以‘同行异情’，却是。所谓同体者，却只是言同一事。但既犯了‘体用’字，却成是体中亦有人欲。五峰只缘错认了性无善恶，便做出无限病痛。知言中节节如此。”┿
立之问：“‘君子和而不同’，如温公与范蜀公议论不相下之类。不知‘小人同而不和’，却如谁之类?”曰：“如吕吉甫王荆公是也。盖君子之心，是大家只理会这一个公当底道理，故常和而不可以苟同。小人是做个私意，故虽相与阿比，然两人相聚也便分个彼己了;故有些小利害，便至纷争而不和也。”时举
△君子易事而难说章
问“君子易事而难说”。曰：“君子无许多劳攘，故易事。小人便爱些便宜，人便从那罅缝去取奉他，故易说。”焘
△君子泰而不骄章
问“君子泰而不骄”。曰：“泰是从容自在底意思，骄便有私意。欺负他无，欺负他理会不得，是靠我这些子，皆骄之谓也。如汉高祖有个粗底泰而不骄。他虽如此胡乱骂人之属，却无许多私意。唐太宗好作聪明与人辩，便有骄底意思。”焘
△刚毅木讷近仁章
问：“‘刚毅木讷近仁’，刚与毅如何分别?”曰：“刚是体质坚强，如一个硬物一般，不软不屈;毅却是有奋发作兴底气象。”
仁之为物难说，只是个恻隐、羞恶未发处。这个物事，能为恻隐、羞恶，能为恭敬、是非。刚毅木讷，只是质朴厚重，守得此物，故曰“近仁”。震
△子路问士章
问“何如斯可谓之士”一段。曰：“圣人见子路有粗暴底气象，故告之以‘切偲怡怡’。又恐子路一向和说去了，又告之以‘朋友切切偲偲，兄弟则怡怡’。圣人之言是恁地密。”谦之
问：“胡氏说：‘切切，恳到也;偲偲，详勉也。’如何是恳到详勉意思?”曰：“古人多下联字去形容那事，亦难大段解说，想当时人必是晓得这般字。今人只是想像其声音，度其意是如此耳。‘切切偲偲’，胡氏说为当。恳到，有苦切之意。然一向如此苦切，而无浸灌意思，亦不可。又须著详细相勉，方有相亲之意。”
△善人教民七年章
问：“‘善人教民七年，亦可以即戎矣。’如何恰限七年?”曰：“如此等，他须有个分明界限。如古人谓‘三十年制国用，则有九年之食’，至班固，则推得出那三十年果可以有九年食处。料得七年之类亦如此。”广
问：“孔子云：‘善人教民七年，亦可以即戎矣。’晋文公自始入国至僖公二十七年，教民以信，以义，以礼，仅得四年，遂能一战而霸。此岂文公加善人一等也耶?”曰：“大抵霸者尚权谲，要功利，此与圣人教民不同。若圣人教民，则须是七年。”谟
问：“集注先只云：‘教民者，教之孝悌忠信。’後又添入‘务农讲武之法’。”曰：“古人政事，大率本末兼具。”因说，向来此间有盗贼之害，尝与储宰议起保伍，彼时也商量做一个计画。後来贼散，亦不成行。後来思之，若成行，亦有害。盖才行此，便著教他习武事。然这里人已是杀人底，莫更教得他会越要杀人。如司马温公尝行保伍之法，春秋教习，以民为兵。後来所教之人归，更不去理会农务生事之属，只管在家作闹，要酒物吃，其害亦不浅。古人兵出於民，却是先教之以孝悌忠信，而後驱之於此，所以无後来之害。焘
△以不教民战章
或疑：“‘不教民战。’善人教民也七年，固是教之以孝悌忠信，不须兼战法而教之否?”曰：“然，战法自不用了。孔子却是为见春秋时忒会战，故特说用教之以孝悌忠信之意。”伯羽