子部名作《朱子语类》卷四十五·论语二十七的原文是什么？
◎卫灵公篇
△卫灵公问陈章
问：“‘明日遂行。在陈绝粮。’想见孔子都不计较，所以绝粮。”曰：“若计较，则不成行矣。”焘。
周问：“‘固穷’有二义，不知孰长?”曰：“固守其穷，古人多如此说。但以上文观之，则恐圣人一时答问之辞，未遽及此。盖子路方问：‘君子亦有穷乎?’圣人答之曰：‘君子固是有穷时，但不如小人穷则滥尔。’以‘固’字答上面‘有’字，文势乃相应。”雉。
△子曰赐也章
孔子告子贡曰：“女以予为多学而识之者与?予一以贯之。”盖恐子贡只以己为多学，而不知一以贯之之理。后人不会其意，遂以为孔子只是一贯，元不用多学。若不是多学，却贯个甚底!且如钱贯谓之贯，须是有钱，方贯得;若无钱，却贯个甚!孔子实是多学，无一事不理会过。若不是许大精神，亦吞不得许多。只是于多学中有一以贯之耳。文蔚。
问“子贡一贯”章。曰：“圣人也不是不理会博学多识。只是圣人之所以圣，却不在博学多识，而在‘一以贯之’。今人有博学多识而不能至于圣者，只是无‘一以贯之’。然只是‘一以贯之’，而不博学多识，则又无物可贯。”夔孙。
问“子贡一贯”章。曰：“‘一以贯之’，固是以心鉴照万物而不遗。然也须‘多学而识之’始得，未有不学而自能一贯者也。”时举。
夫子谓子贡曰：“女以予为多学而识之者与?”曰：“然。非与?”圣人说此一句，不是且恁地虚说。故某尝谓，子贡曰：“然。非与?”“然”字也是，“非与”也是。而今只管悬想说道“一贯”，却不知贯个甚么。圣人直是事事理会得，如云“好古敏以求之”，不是蓦直恁地去贯得它。如曾子问许多曲折，它思量一一问过，而夫子一一告之，末云：“吾闻诸老聃云。”是圣人当初都曾事事理会过。如天下之圣说道事亲，事亲中间有多少事;说道事君，事君中间有多少事。而今正患不能一一见个恰好处，如何便说“一贯”?近见永嘉有一两相识，只管去考制度，却都不曾理会个根本。一旦临利害，那个都未有用处，却都不将事。吕伯恭向来教人亦云：“论语皆虚言，不如论实事。”便要去考史。如陆子静又只说个虚静，云：“全无许多事。颜子不会学，‘择乎中庸，得一善则拳拳勿失’。善则一矣，何用更择?‘子路有闻，未之能行，唯恐有闻’。一闻之外，何用再闻?”便都与禅家说话一般了。圣人道理，都不恁地，直是周遍。夔孙。
问：“谢氏谓‘如天之于众形，非物刻而雕之’，是如何?”曰：“天只是一气流行，万物自生自长，自形自色，岂是逐一妆点得如此!圣人只是一个大本大原里发出，视自然明，听自然聪，色自然温，貌自然恭，在父子则为仁，在君臣则为义，从大本中流出，便成许多道理。只是这个一，便贯将去。所主是忠，发出去无非是恕。”宇。淳同。
问：“谢氏解云：‘圣人岂务博者哉!如天之于众形，匪物刻而雕之也。故曰：“予一以贯之。”“‘德輶如毛’，毛犹有伦;‘上天之载，无声无臭’，至矣!”’所以引此诗者，莫只是赞其理之密否?”曰：“固是。到此则无可得说了。然此须是去涵泳，只恁地说过，亦不济事。‘多学而识之’，亦不是不是。故子贡先曰‘然’，又曰‘非与’。学者固有当‘多学而识之’者，然又自有个一贯底道理。但‘多学而识之’，则可说;到‘一以贯之’，则不可说矣。”广。
△子张问行章
“言忠信，行笃敬。”去其不忠信笃敬者而已。方。
问“行笃敬”。曰：“笃者，有重厚深沉之意。敬而不笃，则恐有拘迫之患。”时举。
忠信笃敬，“立则见其参前，在舆则见其倚衡”，如此念念不忘。伊川谓：“只此是学。”铢。
至之问：“‘学要鞭辟近里’，‘鞭辟’如何?”曰：“此是洛中语，一处说作‘鞭约’，大抵是要鞭督面里去。今人皆不是鞭督向里，心都向外。明道此段下云‘“切问近思”，“言忠信，行笃敬”’云云，何尝有一句说做外面去。学要博，志须要笃。志笃，问便切，思便近，只就身上理会。伊川言：‘“仁在其中”，即此是学。’元不曾在外，这个便是‘近里着己’。今人皆就外面做工夫，恰似一只船覆在水中，须是去翻将转来，便好，便得使。吾辈须勇猛着力覆将转!”先生转身而言曰：“须是翻将转来，始得。”宇。集注。
杨问：“‘学要鞭辟近里’，何谓‘鞭辟’?”曰：“辟，如驱辟一般。”又问：“‘质美者明得尽，渣滓便浑化，与天地同体’，是如何?”曰：“明得透彻，渣滓自然浑化。”又问：“渣滓是甚么?”曰：“渣滓是私意人欲。天地同体处，如义理之精英。渣滓是私意人欲之未消者。人与天地本一体，只缘渣滓未去，所以有间隔。若无渣滓，便与天地同体。‘克己复礼为仁’，己是渣滓，复礼便是天地同体处。‘有不善未尝不知’，不善处是渣滓。颜子‘三月不违仁’，既有限，此外便未可知。如曾子‘为人谋而不忠，与朋友交而不信，传而不习’，是曾子渣滓处。漆雕开言‘吾斯之未能信’，皆是有些渣滓处。只是质美者，也见得透彻，那渣滓处都尽化了。若未到此，须当庄敬持养，旋旋磨擦去教尽。”宇。
问：“‘学要鞭辟近里’，至‘庄敬持养’。窃谓如颜子‘克己复礼’，天理人欲便截然两断，此所谓‘明得尽，渣滓便浑化’。如仲弓‘出门如见大宾，使民如承大祭’，便且是‘庄敬持养’。”曰：“然。颜子‘克己复礼’，不是盲然做，却是他生见得分晓了。便是圣人说话浑然。今‘克己复礼’一句，近下人亦用得。不成自家未见得分晓，便不克己!只得克将去。只是颜子事与此别。”又曰：“知得后，只是一件事。如适间说‘博学笃志，切问近思’，亦只是本体上事。又如‘博我以文，约我以礼’，亦是本体上事。只缘其初未得，须用如此做工夫;及其既得，又只便是这个。”文蔚曰：“且如‘博学于文’，人心自合要无所不知。只为而今未能如此，须用博之以文。”曰：“人心固是无所不知，若未能如此，却只是想像。且如释氏说心，亦自谓无所不知。他大故将做一个光明莹彻底物事看，及其问他，他便有不知处。如程先生说穷理，却谓‘不必尽穷天下之理，只是理会得多后，自然贯通去’。某尝因当官，见两家争产，各将文字出拖照。其间亦有失却一两纸文字，只将他见在文字推究，便自互换见得出。若是都无文字，只臆度说，两家所竞须有一曲一直，便不得。元不曾穷理，想像说我这心也自无所不知，便是如此。”文蔚。
“学要鞭辟近里”一段。明得尽者，一见便都明了，更无渣滓。其次惟是庄敬持养，以消去其渣滓而已。所谓持养，亦非是作意去穿凿以求其明。但只此心常敬，则久久自明矣。广。
因欧兄问“质美者明得尽，渣滓便浑化”，洽曰：“尹和靖以‘渣滓’二字不当有，如何?”曰：“和靖议论每如此。所谓渣滓者，私意也。质美者明得尽，所以渣滓一齐浑化无了。”洽。
问：“程子曰：‘质美者明得尽，渣滓便浑化，与天地同体。’求之古人，谁可当之?颜子孔门高第，犹或有违仁时，不知已上别有人否?”曰：“想须有之。”曰：“汤武如何?”先生却问：“汤武与颜子孰优?”未及对。先生徐曰：“吕与叔云：‘论成德，颜子不若汤武之广大;论学，则汤武不若颜子之细密。’汤武功夫诚恐不若颜子细密。如汤‘圣敬日跻’，犹是密切处。至武王，并不见其切己事。”必大。
△直哉史鱼章
正淳问：“‘直哉史鱼!君子哉蘧伯玉!’诸儒以为史鱼不及蘧伯玉，如何?”曰：“试将两人对换说，看如何?直固是好，然一向直，便是偏，岂得如蘧伯玉之君子!”必大。
△志士仁人章
或问仁。曰：“仁者，只是吾心之正理。‘志士仁人无求生以害仁，有杀身以成仁。’须知道求生害仁时，虽以无道得生，却是抉破了我个心中之全理;杀身成仁时，吾身虽死，却得此理完全也。”时举。
余正叔谓：“杀身者，只是要成这仁。”曰：“若说要成这仁，却不是，只是行所当行而已。”文蔚。
问：“‘无求生以害仁，有杀身以成仁’一章，思之，死生是大关节，要之，工夫却不全在那一节上。学者须是于日用之间，不问事之大小，皆欲即于义理之安，然后临死生之际，庶几不差。若平常应事，义理合如此处都放过，到临大节，未有不可夺也。”曰：“然。”贺孙。
曾见人解“杀身成仁”，言杀身者，所以全性命之理。人当杀身时，何暇更思量我是全性命之理!只为死便是，生便不是，不过就一个是，故伊川说“生不安于死”。至于全其性命之理，乃是旁人看他说底话，非是其人杀身时有此意也。直卿云：“若如此，则是经德不回，所以干禄也!”方子。
△子贡问为仁章
问“子贡问为仁”章。曰：“大夫必要事其贤者，士必友其仁者，便是要琢磨勉厉以至于仁。如欲克己而未能克己，欲复礼而未能复礼，须要更相劝勉，乃为有益。”因云：“时举说文字，见得也定，然终是过高而伤巧。此亦不是些小病痛，须要勇猛精进，以脱此科白，始得。”又云：“且放令心地宽平，不要便就文字上起议论。”时举。
问：“子贡问为仁，何以答以‘事其大夫之贤者，友其士之仁者’?”曰：“也是个入德之方。”又问：“事与友孰重?”曰：“友为亲切。贤，只是统言;友，径指仁上说。”铢。
△颜渊问为邦章
“行夏之时”，行夏小正之事。德明。
才仲问“行夏之时”。曰：“夏时，人正也。此时方有人，向上人犹芒昧。子时，天正也。此时天方开。丑时，地正也，言地方萌。夫子以寅月人可施功，故从其时，此亦是后来自推度如此。如历家说，则以为子起于黄钟，寅起于太簇。”又问“辂”注云：“礼文有异。”曰：“有制度，与车不同。以前只谓之车，今南郊五辂，见说极高大。”问：“何不作车与行事官乘?着法服骑马亦不好看。”曰：“在中原时，亦有乘车者。若旧制，亦有着法服骑马，如散骑常侍在于辂之左右是也。”因举上蔡论语举王介甫云：“‘事衰世之大夫，友薄俗之士，听淫乐，视慝礼，皦然不惑于先王之道，难矣哉!’此言甚好。”杨通老问：“既如此言，后来何故却相背?”曰：“只是把做文章做，不曾反己求之。璘录云：“介甫此语，只是做文字说去，不曾行之于身。闻其身上极不整齐，所以明道对神宗‘王安石圣人’之问，引‘赤舄几几’。”见说平日亦脱冠露顶地卧，然当初不如此。观曾子固送黄生序，以其威仪似介卿，介卿，渠旧字也，故名其序曰‘喜似’。渠怪诞如此，何似之有!璘录云：“恐介甫后生时不如此。恐是后来学佛了，礼法一时扫去。”渠少年亦不喜释老。晚年大喜，不惟错说了经书，和佛经亦错解了。‘揭谛揭谛，波罗僧揭谛’，此胡语也。渠注云：‘揭真谛之道以示人。’大可笑!”可学。璘录略。
问“行夏之时”。曰：“前辈说多不同，有说三代皆建寅，又说只是建子与寅，无建丑者。刘和夫书解又说自五帝以来，便迭建三正，不止于三代，其引证甚详。据皇极经世亦起于子。他以几万几千年为一会，第一会起于子，第二会起于丑，第三会起于寅，至寅上方始注一‘开物’字。恐是天气肇于子，至丑上第二会处，地气方凝结;至寅上第三会，人物始生耳。盖十一月斗指于子，至十二月斗虽指于丑，而日月乃会于子，故商正、周正皆取于此。然以人事言之，终不若夏正之为善也。”雉。
杨尹叔问：“‘天开于子，地辟于丑，人生于寅’，如何?”曰：“康节说，一元统十二会，前面虚却子丑两位，至寅位始纪人物，云人是寅年寅月寅时生。以意推之，必是先有天，方有地，有天地交感，方始生出人物来。”淳。“夏时”注。
问“天开于子，地辟于丑，人生于寅”。曰：“此是皇极经世中说，今不可知。他只以数推得是如此。他说寅上生物，是到寅上方有人物也，有三元、十二会、三十运、十二世。十二万九千六百年为一元。岁月日时，元会运世，皆自十二而三十，自三十而十二。至尧时会在巳、午之间，今则及未矣。至戌上说闭物，到那里则不复有人物矣。”问：“不知人物消靡尽时，天地坏也不坏?”曰：“也须一场鹘突。既有形气，如何得不坏?但一个坏了，又有一个。”广。
至之问：“康节说‘天开于子，地辟于丑，人生于寅’，是否?”曰：“模样也是如此。经世书以元统会，十二会为一元，一万八百年为一会，初间一万八百年而天始开，又一万八百年而地始成，又一万八百年而人始生。初间未有物，只是气塞。及天开些子后，便有一块渣滓在其中，初则溶软，后渐坚实。今山形自高而下，便似□义刚作“倾泻”。出来模样。”淳曰：“每常见山形如水漾沙之势，想初间地未成质之时，只是水。后来渐渐凝结，势自如此。凡物皆然。如鸡子壳之类，自气而水，水而质，尤分晓。”曰：“是。”淳问：“天有质否?抑只是气?”曰：“只似个旋风，下面软，上面硬，道家谓之‘刚风’。世说天九重，分九处为号，非也。只是旋有九重，上转较急，下面气浊，较暗。上面至高处，至清且明，与天相接。”淳问：“晋志论浑天，以为天外是水，所以浮天而载地，是否?”曰：“天外无水，地下是水载。某五六岁时，心便烦恼个天体是如何?外面是何物?”淳。义刚同。
周问：“三正之建不同，如何?”曰：“‘天开于子，地辟于丑，人生于寅。’盖至子始有天，故曰‘天正’;至丑始有地，故曰：‘地正’;至寅始有人，故曰‘人正’。康节分十二会，言到子上方有天，未有地;到丑上方有地，未有人;到寅上方始有人。子、丑、寅皆天地人之始，故三代即其始处建以为正。康节十二会以尧舜时在午，今在未，至戌则人物消尽。”铢。
问：“颜子问为邦，孔子止告之以四代之礼乐，却不及治国平天下之道。莫是此事颜子平日讲究有素，不待夫子再言否?”曰：“固是如此。只是他那‘克己复礼’，陋巷箪瓢，便只是这事。穷时是恁地着衣吃饭，达时亦只是恁着衣吃饭。他日用间是理会甚事，想每日讲论甚熟。三代制度却是不甚会说处，却是生处。如尧舜禹却只是就事上理会，及到举大事，却提起那本领处说。”谓“精一执中”等语。又问：“圣人就四代中各举一事，亦只是立一个则例，教人以意推之，都要如此否?”曰：“固是。凡事皆要放此。”文蔚。
问“颜渊问为邦”。曰：“颜子于道理上不消说，只恐它这制度尚有欠阙，故夫子只与说这个。他这个问得大，答得大，皆是大经大法。庄周说颜子‘坐忘’，是他乱说。”又曰：“颜子着力做将去，如‘克己复礼’，非礼勿视听言动，在它人看见是没紧要言语，它做出来多少大一件事!”植。
问“颜渊问为邦”。曰：“颜渊为政，其他如‘敬事而信，节用爱人’，与夫‘居之无倦，行之以忠’之类，更不用说，所以斟酌礼乐而告之也。”时举。
亚夫问“颜渊问为邦”。曰：“颜子事事了得了，只欠这些子，故圣人斟酌礼乐而告之。近有学者欲主张司马迁，谓渠作汉高祖赞‘黄屋左纛，朝以十月’，是他惜高祖之不能行夏之时，乘商之辂;谓他见识直到这里，与孔子答颜渊之意同。某谓汉高祖若行夏之时，乘商之辂，也只做得汉高祖，却如何及得颜子!颜子平日是多少工夫!今却道汉高祖只欠这一节，是都不论其本矣。”时举。
恭父问：“‘颜渊问为邦’，此事甚大，不知使其得邦家时，与圣人如何?”曰：“终胜得孟子，但不及孔子些。”问：“莫有‘绥之斯来，动之斯和’底意思否?”曰：“亦须渐有这意思。”又问：“‘文武之道，未坠于地’，此是孔子自承当处否?”曰：“固是。惟是孔子便做得，它人无这本领，当不得。且如四代之礼乐，惟颜子有这本领，方做得。若无这本领，礼乐安所用哉!所谓‘行夏时，乘商辂，服周冕，舞韶舞’，亦言其大略耳。”恪。贺孙录又问以下不同，云：“正卿问：‘颜子涵养之功多，曾子省察之功多。’曰：‘固不可如此说。然颜子资禀极聪明，凡是涵养得来都易。如“闻一知十”，如“于吾言无所不说”，如“亦足以发”，如“问为邦”，一时将许多大事分付与他，是他大段了得。看问为邦，而孔子便以四代礼乐告之，想是所谓“夏时、商辂、周冕、韶舞”当“博我以文”之时都理会得。’”
或问：“孔子答颜渊之问，欲用四代礼乐。至论‘郁郁乎文’，则曰‘吾从周’，何故?”曰：“此正适来说，心小则物物皆病。贤心中只着得上一句，不着得下一句。”可学。
赐问：“‘颜渊问为邦’章，程子谓发此以为之兆。”曰：“兆，犹言准则也，非谓为邦之道，尽于此四者。略说四件事做一个准则，则余事皆可依仿此而推行之耳。”雉。
△子曰已矣乎章
杨至之问：“‘好德如好色’，即是大学‘如恶恶臭，如好好色’，要得诚如此。然集注载卫灵公事，与此意不相应，恐未稳否?”曰：“书都不恁地读。除了卫灵公，便有何发明?在卫灵公上便有何相碍?此皆没紧要，较量他作甚?圣人当初恁地叹未见好德如那好色者，自家当虚心去看。又要反来思量自己如何便是好德，如何便是好色，如此方有益。若只管去较量他，与圣人意思愈见差错。圣人言语，自家当如奴仆，只去随他。他教住便住，他教去便去。而今却与他做师友，只是较量他。大学之说，自是大学之意;论语之说，自是论语之意。论语只是说过去，尾重则首轻，这一头低，那一头便昂。大学是将两句平头说得尤力，如何合得来做一说?”淳。寓录少异。
△躬自厚章
问：“‘躬自厚而薄责于人’，自责厚，莫是周备笃切意思否?”曰：“厚是自责得重，责了又责，积而不已之意。”贺孙。或录云：“只是责己要多，责人要少。”
△不曰如之何章
林问“不曰如之何”。曰：“只是要再三反复思量。若率意妄行，虽圣人亦无奈何。”淳。
△君子义以为质章
问“君子义以为质”一章。曰：“‘义以为质’，是制事先决其当否了;其间节文次第须要皆具，此是‘礼以行之’。然徒知尽其节文，而不能‘孙以出之’，则亦不可。且如人知尊卑之分，须当让他。然让之之时，辞气或不能婉顺，便是不能‘孙以出之’。‘信以成之’者，是终始诚实以成此一事，却非是‘孙以出之’后，方‘信以成之’也。”时举。
或问“君子义以为质”一章。曰：“义，只是合宜。义有刚决意思，然不可直撞去。礼有节文度数，故用‘礼以行之’。‘孙以出之’，是用‘和为贵’。义不和，用‘礼以行之’，己自和。然礼又严，故‘孙以出之’，使从容不迫。信是朴实头做，无信则义礼孙皆是伪。”甘吉父问：“行与出何别?”曰：“行，是当恁地行;出，是做处。”贺孙。
问：“‘君子义以为质’一章，看来有义以为本，必有下面三者，方始成就得。”曰：“然。‘义以为质’，是应事处。”又问：“以敬为主，则义为用;以义为本，则下面三者为用。”曰：“然。”焘。
周贵卿问：“义是就事上说。盖义则裁断果决，若不行之以节文，出之以退逊，则恐有忤于物。”‘信以成之’，这一句是缴上三句，言若不诚实，则义必不能尽，礼必不能行，而所谓孙，特是诈伪耳。”曰：“也是恁地。”义刚。
问：“礼行孙出，何以别?”曰：“行是安排恁地行，出是从此发出。礼而不逊，则不免矫世以威严加人。”拱焘。
问：“‘义以为质’至‘信以成之’章，如孔子之对阳货，孟子之不与王欢言，莫全得此理否?”曰：“然。”问：“行与出如何分?”曰：“行，是大纲行时;出，则始自此出去也。人固有行之合礼，而出之不逊者。”广。
至之问：“明道谓：‘君子“敬以直内”，则“义以方外”;“义以为质”，则“礼以行之，逊以出之，信以成之”。’”曰：“只是一个义。‘义以为质’，便是自‘义以方外’处说起来。若无‘敬以直内’，也不知义之所在。”时举。
△君子矜而不争章
问“矜而不争”。曰：“矜是自把捉底意思，故书曰：‘不矜细行，终累大德!’”雉。
或问：“‘不矜细行’，与‘矜而不争’之‘矜’，如何?”曰：“相似是个珍惜持守之意。”人杰。
△子贡问有一言可以终身行之章
“恕可以终身行之，是行之无穷尽。”问：“孔子言恕，必兼忠，如何此只言恕?”曰：“不得忠时不成。恕时，忠在里面了。”干。
问：“可以终身行之之恕，恐推到极处，便是‘以己及物为仁’否?”曰：“这未说那一边，只说推在。”焘。
问：“‘终身行之，其恕乎!’洁矩之道，是恕之端否?”曰：“洁矩正是恕。”浩。
问：“‘终身行之，其恕乎!’如何只说恕，不说忠?看得‘忠’字尤为紧要。”曰：“分言忠恕，有忠而后恕;独言恕，则忠在其中。若不能恕，则其无忠可知。恕是忠之发处，若无忠，便自做恕不出。”问：“忠恕，看来也是动静底道理。如静是主处，动是用处，不知是否?”曰：“圣人每就用处教人，亦不是先有静而后有动。”问：“看来主静是做工夫处。”曰：“虽说主静，亦不是弃事物以求静。既为人，亦须着事君亲，交朋友，绥妻子，御僮仆。不成捐弃了，闭门静坐，事物来时也不去应接，云：‘且待我去静坐，不要应。’又不可只茫茫随他事物中走。二者中须有个商量倒断，始得。这处正要着力做工夫，不可皮肤说过去。”又曰：“动静亦不是截然动，截然静。动时，静便在这里。如人来相问，自家去答他，便是动。才答了，便静。这里既静，到事物来便着去应接。不是静坐时守在这里，到应接时便散乱了去。然动静不出是一个理。知这事当做，便顺理做去，便见动而静底意思，故曰‘知止而后有定，定而后能静’。事物之来，若不顺理而应，则虽块然不交于物，心亦不能得静。惟动时能顺理，则无事时始能静;静而能存养，则应接处始得力。须动时做工夫，静时也做工夫。两莫相靠，莫使工夫间断，始得。若无间断，静时固静，动时心亦不动。若无工夫，动时固动，静时虽欲求静，亦不可得而静矣。动静恰似船一般，须随他潮去始得。浪头恁地高，船也随他上;浪头恁地低，船也随他下。动静只是随他去，当静还他静，当动还他动。又如与两人同事相似，这人做得不是，那人便着救他;那人做得不是，这人便着去救他。终不成两人相推，这人做不是，却推说不干我事，是那人做得如此;那人做不是，推说不干我事，是他做得如此，便不是相为底道理。”又曰：“所以程子言‘未有致知而不在敬者’，又言‘涵养当用敬，进学则在致知’。若不能以敬养在这里，如何会去致得知。若不能致知，又如何成得这敬。”宇。
△吾之于人也章
问：“吾之于人也，谁毁谁誉?如有所誉者，其有所试矣。”曰：“毁者，那人本未有十分恶，自家将做十分说他，便是毁。若是只据他之恶而称之，则不可谓之毁。譬如一物本完全，自家打破了，便是毁。若是那物元来破了，则不可谓之毁。誉亦是称奖得来过当。‘其有所试矣’，那人虽未有十分善，自家却遂知得他将来如此。毁人则不可如此也。”焘。
先生忽问王子合曰：“‘吾之于人也，谁毁谁誉?如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。’寻常作如何说?”子合对曰：“三代之时，公道行，不妄毁誉人。如有毁誉，须先试得其实，方言之。”曰：“便是看错了。下面只言‘如有所誉者，其有所试’，如何不说‘如有所毁’?须知道是非与毁誉不同，方说得。盖当其实曰是非，过其实曰毁誉。当时公道行，是言是，非言非，而无是过其实者。然以忠厚褒借而誉者，容或有之，然亦已试其实矣。其过实而毁者，必无也。”浩。
先生说“如有所誉者，其有所试矣”数句。季通在坐，证曰：“‘雍也可使南面’之类是也。”先生然之。过。
“圣人之言，与后世别。如‘斯民也，三代之所以直道而行也’，有合上底字，无，乃便不成文，此句全在‘所以’上。言三代之直道行于斯民也。古亦此民，今亦此民，三代能行之耳。‘谁毁谁誉’者，凡人未至于恶而恶之，故谓之毁;未至于善而善之，故谓之誉。圣人于下又曰：“如有所誉，其有所试矣。”此一句却去了毁。盖以不得已而誉，亦尝试之。此乃‘善人之意长，恶人之意短’之意。”可学问：“若到于合好恶处，却不用此二字。”先生曰：“然。”可学。
伯丰问三代直道而行。曰：“此紧要在‘所以’字上。民是指今日之民，即三代之民。三代盖是以直道行之于民，今亦当以直道行之于民。直是无枉，不特不枉毁，虽称誉亦不枉也。旧尝有此意。因读班固作景帝赞引此数语起头，以明‘秦汉不易民而化’之意，曰：‘孔子称“斯民也，三代之所以直道而行也”，信哉!’其意盖谓，民无古今，周秦网密文峻，故奸轨不胜;到文景恭俭，民便醇厚。只是此民，在所施何如耳，此政得之。”□。
问“斯民也，三代之所以直道而行也”。“斯民，是指当时之人言之。言三代所以直道而行，只是此民。言毁人固不可过实，誉人亦不可过实。言吾所以不敢妄加毁誉之民，只是三代行直道之民。班固举此赞汉景帝，甚好。”人杰。
问“斯民”。“是今此之民，即三代之时所以为善之民，如说‘高皇帝天下’相似。尝怪景帝赞引此一句，不晓他意。盖是说周秦虽网密文峻，而不胜其弊。到文景黎民醇厚，亦只是此民也。圣人说一句话，便是恁地阔，便是从头说下来。”义刚。
问：“‘所以’字本虚，然意味乃在此。如云，斯民也，三代尝以此行直道矣。”“圣人知毁誉之非正，于人无所毁，而犹有所誉，盖将以试其人。所以见圣人至公之道，又以见圣人进人之为善也。”璘。
亚夫问三代直道而行。曰：“此民也是三代时直道而行之民。我今若有所毁誉，亦不得迂曲而枉其是非之实。”且举汉景帝赞所引处，云：“意却似不同。”时举。
△巧言乱德章
问“小不忍则乱大谋”。曰：“‘忍’字有两说，只是一意。‘有忍乃有济’，王介甫解作强忍之忍，前辈解作慈忍之‘忍’。某谓忍，是含忍不发之意。如妇人之仁，是不能忍其爱;匹夫之勇，是不能忍其忿，二者只是一意。”雉。
问：“‘小不忍’，如妇人之仁，匹夫之勇，似是两意，皆说得。妇人之仁是姑息，匹夫之勇是不能涵容。”曰：“只是一意。妇人之仁，不能忍于爱;匹夫之勇，不能忍于忿，皆能乱大谋，如项羽是也。”夔孙。闳祖录略。
△人能弘道章
问“人能弘道”。曰：“道不可须臾离，可离非道。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。”又曰：“‘天下之达道五，所以行之者三。’君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，古今所共底道理，须是知知，仁守，勇决。”继又曰：“‘人者，天地之心。’没这人时，天地便没人管。”植。
问“人能弘道”。先生以扇喻曰：“道如扇，人如手。手能摇扇，扇如何摇手?”夔孙。
△吾尝终日不食章
问：“圣人真个‘终日不食，终夜不寝，以思’否?”曰：“圣人也曾恁地来。圣人说‘发愤忘食’，却是真个，惟横渠知得此意，尝言‘孔子煞吃辛苦来!’横渠又言：‘尧不曾吃辛苦，舜吃辛苦。但三十征庸，后来便享富贵。孔子一生贫贱，事事都去理会过来。’”问：“尧不曾吃辛苦做工夫，依旧聪明圣知，无欠缺。”“但不如孔子于事理又周匝详尽。”德辅。
“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”某注云：“盖劳心以必求，不如逊志而自得。”思，是硬要自去做底;学是依这本子去做，便要小着心，随顺个事理去做。而今人都是硬去做，要必得，所以更做不成。须是软着心，贴就它去做。孟子所谓“以意逆志”，极好。逆，是推迎它底意思。僩。
问：“注云‘逊志而自得’，如何是逊志?”曰：“逊志，是卑逊其志，放退一着，宽广以求之;不忒恁地迫窄，便要一思而必得。”雉。
△君子谋道不谋食章
问“君子谋道不谋食”。曰：“上面说‘君子谋道不谋食’，盖以‘耕也，馁在其中矣;学也，禄在其中矣’。又恐人错认此意，却将学去求禄，故下面又缴一句。谓君子所以为学者，所忧在道耳，非忧贫而学也。”雉。
学固不为谋禄，然未必不得禄;如耕固不求馁，然未必得食。虽是如此，然君子之心却只见道不见禄。如“先难后获”，“正义不谋利”，睹当不到那里。闳祖。
论语凡言“在其中矣”，当以“馁”字推之。盖言不必在其中而在焉者矣。方。
因言：“近来稍信得命及。孔子说：‘君子谋道不谋食，忧道不忧贫。’观此一段，则穷达当付之分定，所当谋者惟道尔。”曰：“此一段，不专为有命，盖专为学者当谋道而设。只说一句，则似缓而不切，故又反覆推明，以至‘忧道不忧贫’而止。且君子之所急当先义语义，则命在其中。如‘行一不义，杀一不辜，而得天下，不为’，此只说义。若不恤义，惟命是恃，则命可以有得，虽万钟，有‘不辨礼义而受之’矣。义有可取，如为养亲，于义合取而有不得，则当归之命尔。如‘泽无水，困’，则不可以有为，只得‘致命遂志’，然后付之命可也。”大雅。
△知及之章
问“知及之，仁能守之”。曰：“此是说讲学。‘庄以莅之’以后说为政。”时举。
亚夫问：“‘知及之，仁不能守之’一章，上下文势相牵合不来相似。”曰：“‘知及之，仁能守之’，是明德工夫;下面是新民工夫。”亚夫云：“‘克己复礼为仁’，到仁便是极了。今却又有‘庄以莅之’与‘动之以礼’底工夫，是如何?”曰：“今自有此心纯粹，更不走失，而于接物应事时，少些庄严底意思，阘阘翣翣底，自不足以使人敬他，此便是未善处。”宜久问：“此便是要本末工夫兼备否?”曰：“固是。但须先有‘知及之，仁能守之’做个根本了，却方好生去点检其余，便无处无事不善。若根本不立，又有何可点检处。”时举。
“知及之”，如大学“知至”;“仁守之”，如“意诚”;莅不庄，动不以礼，如所谓“不得其正”，与所谓“敖惰而辟”之类。到仁处，大本已好，但小节略略有些未善。如一个好物，只是安顿得略倾侧，少正之则好矣，不大故费力也。夔孙。
问“知及之”一章。曰：“‘庄以莅之’，是自家去临民。‘动之不以礼’，这‘动’字，不是感动之‘动’，是使民底意思。谓如使民去做这件事，亦有礼，是使之以礼，下梢‘礼’字归在民身上。”又问：“是使他做事，要他做得来合节拍否?”曰：“然。”又问：“是合礼底事，便以使之;不合礼底事，便不以使之?”曰：“然。看那‘动之’字，便是指那民说。使他向善，便是‘以礼’;不使他向善，便是‘不以礼’。如古所谓‘搜苗狝狩’，就其中教之少长有序之事，便是使之以礼。盖是使他以此事，此事有礼存也。”焘。
或问此章。曰：“此一章当以仁为主。所谓‘知及之，所以求吾仁;莅之，动之，所以持养吾仁’者，得之矣。”谟。
或问：“‘不庄以莅之’一章，下两句，集注以为气质之小疵。”曰：“固有生成底，然亦不可专主气质，盖亦有学底。”焘。
△君子不可小知章
问：“‘小知’，是小有才;‘大受’，是大有德。如盆成括小有才，未闻大道，是也。”曰：“却如何说‘可、不可’字义理?且看他本文正意是如何说。今不合先以一说横着胸中，便看不见。”必大。
△当仁不让于师章
或问：“‘当仁不让于师’，这‘当’字，是承当之‘当’否?”曰;“然。亦是‘任’字模样。”焘。
子善问：“直卿云：‘“当仁”，只似适当为仁之事。’集注似以‘当’为担当之意。”曰：“如公说‘当’字，谓值为仁则不让。如此，恐不值处煞多，所以觉得做‘任’字说是。恐这‘仁’字是指大处、难做处说。这般处须着担当，不可说道自家做不得，是师长可做底事。”贺孙。
△君子贞而不谅章
亚夫问“贞而不谅”。曰：“贞者，正而固也。盖见得道理是如此，便须只恁地做，所谓‘知斯二者，弗去是也’。为‘正’字说不尽，故更加‘固’字，如易所谓‘贞固足以干事’。若谅者，是不择是非，必要如此。故贞者，是正而固守之意;谅则有固、必之心也。”时举。
“‘谅’字，论语有三个：‘匹夫之谅’，‘贞而不谅’，是不好;‘友谅’却是好。以贞对谅，则谅为不好。若是友，与其友无信之人，又却不如友谅也。谅，信之小者。孟子所谓‘亮’，恐当训‘明’字。”广。
△辞达而已矣章
“辞达而已矣”，也是难。道夫。